«Запад» и «Восток» как понятия культурологии

Традиционно время зарождения культуры в истории Востока принято относить к V–VI тыс. до н. э., поскольку именно в этот период в долинах больших рек появляются первые развитые цивилизации (Шумер, Египет, Китай и др.), заложившие социально-экономический и духовно-культурный фундамент деспотических государств Древнего Востока.

Именно с этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого, противоположного Западу, образованию — Восток, представляющему иную фундаментальную форму всемирного социокультурного опыта.

Однако в подобных представлениях остается без внимания тот факт, что Запад и Восток не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда и критика классических исторических теорий (особенно европоцентризма, стремящегося поставить Запад над Востоком) или теорий локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий «Запад» и «Восток».

Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ и их культур, также отвергают реальность Запада и Востока в мировой истории. Тем не менее после появления трудов М. Вебера, Р. Генона и М. К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, правда, с одной очень существенной поправкой в отношении классики — общества и культуры традиционного типа — изначальные и социально универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта.

Именно от этого общества — классической эллинской цивилизации — и берет свое начало европейская (западная) культурно-историческая традиция, с присущими ей демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Поскольку все перечисленные новации имеют западное происхождение, для обозначения сохранивших свою традиционность древних, средневековых и даже новых обществ и культур допустимо использование понятия «Восток».

По мнению известного французского историка и культуролога Э. Морена, западноевропейская культура не обладает внутренним единством и характеризуется противоречивостью двух начал — греческого и иудео-христианского. Именно такая внутренняя противоречивость (религия — разум; вера — критицизм; эмпиризм — рационализм; традиция — новаторство и т. п.) и воплощает западное культурное единство многообразия. Западная культура живет этими внутренними диалогами и конфликтами; она обладает этим врожденным «несовершенством» и тем самым способна избежать одномерного абсолютизма «совершенства» культурной организации.

Эти и многие другие противоречивые характеристики нашли отражение и в специальных теориях, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, социологами и историками. При этом Восток, как правило, воспринимается в них в соотнесении с Западом так, что его теоретическое осмысление, осознание его специфики и разнообразия на европейском фоне одновременно является и проявлением собственно европейского самосознания.

Именно так и сформировались понятия «Запад» и «Восток», которыми мы до сих пор — критически или догматически, осознанно или неосознанно — оперируем. Что же все-таки мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г. Гегеля, в которой интересующие нас понятия были впервые использованы в строгой теоретической форме.

Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку и исламский мир. Таким образом, Восток представлен у Гегеля тремя культурно-историческими мирами: китайским, индийским и ближневосточным. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближнего Востока) в Европу.

В древности в ее южной части, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Г. Гегеля собственно «Запад». Отметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства в состав Запада он не включает и вообще не находит им места в своей философии истории.

Компромиссная точка зрения представлена в работе «Духовная ситуация времени» немецкого философа-экзистенциалиста К. Ясперса, который, подобно О. Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, указывая на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, а также на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием иудеев, греков и римлян.

Интересно отметить, что К. Ясперс, активно использующий понятие «Запад», практически избегает понятия «Восток», говоря о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей — Западом, который также выступает у него в нескольких значениях.

Прежде всего, Запад — это западная культура II тыс. до н. э. (узкое значение термина). Кроме того, Запад — это гигантский исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками и римлянами в античную эпоху, и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации), что составляет предельное значение термина. И наконец, в концепции К. Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

Вопреки распространенному мнению европейская культура не является прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческие наука и философия дошли до европейцев благодаря мусульманским посредникам и переводам с арабского языка. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так и не узнала бы и не познакомилась бы с культурным наследием собственной древности.

Современные представители науки сравнения — компаративистики, — выдвигая идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций жизненных соков культуры Востока в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации. Разумеется, это мнение можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении и расширении диалога культур, без которого вряд ли сегодня возможно дальнейшее развитие и выживание человечества.